少林洗髓经（下）

　　客人要下船，是因为船太破旧了！女人要出墙，是因为男人不优秀了！男人搞破鞋，核心原因是肾！女人红杏出墙，核心原因也是肾！肾虚公子被女人抛弃！肾强公子抛弃很多女人！工作压力大必然伤害肾，烟酒自残必然伤害肾！耗神越多，肾越虚弱！命由己造，相由心生！一切都是自找的！能够认清自己的人，都是可以成功的人！能够借东风的人，都是必然会成功的人！打铁还需自身硬，男人就要学内功！



　　再来【两分与两至】，是讲太阳对我们的关系。这四个日子主要代表了昼夜的长短与日照的时间，这个对于农民的农作物耕种有非常大的关系，配合这「两分与两至」与其它节气的日子，可以帮助农民选择最佳的下种、耕作时间，以期获得好的收成。

　　古代修行人也早就发现了太阳不只影响了地球的植物生长，也同样影响人体的运作。举一个现代的简单例子，近年来科学家普遍发现日照时间对于人类的情绪作用有很大的影响力，他们发现在北欧高纬度的国家，由于日照时间少，其人民的罹患忧郁症与骨质疏松症比率明显的高于低纬度日照时间长的国家。



　　以上仅举出潮汐与日照时间的例子，事实上还有其它的作用影响可以在未来探讨。古代修行人认为人的身体其实对应着宇宙自然的规律，天地星辰都与我们身体互相影响、互通有无。最简单的例如天气变化会影响我们的心情，也会使我们身体产生疾病，而天气的变化的绝大原因便来自日月与地球的运行关系。古人认为修行练功夫如果可以配合日月运行、自然的作用，便能得到事半功倍的效果。

　　更深入一点，这两句话里面还深藏着一个秘密，这个秘密对于修炼非常重要。简单的说，大家都知道月亮本身不会发光，它的光芒来自太阳，而月亮的盈亏来自太阳与地球的角度。如果以太阳为前面，在月亮运转到了地球的背后时，太阳的光芒便被地球遮住而照射不到月球，这个时候居住在地球背后的人们自然就看不到月亮了。这个关系其实便是在比喻修行的意义。古人有句话说：「藉假修真」意思是说刚开始修行时，要先靠这虚幻不稳定的身心，一步一步的锻炼，这个时候的修行境界就像月亮盈亏一样的虚幻不实，会变来变去，是不稳定的。所以修行初期，会进步、会退步，会法喜充满、会沮丧难过，这是很正常平凡的。如果你不了解这个，而去执着在进步或退步的境界上，心情跟着起伏，那是假修行而不是真修行，好比我们喜欢看到满月，便要求它一个月每天都是满月，那是不可能的。如果修行要为今天境界很好而沾沾自喜，便要了解接下来便是堕落的开始，如果想要求自己每天境界都很好，就像求每天是满月一样，都是“不可能的事”。要知道，这些境界并不是修行的目标，那只是像月光一样，是日光的反射而已。

　　修行入门之后，渐渐的我们会知道要修“什么”？要怎么用功？这时我们便从月亮的境界上升到太阳的境界，“离假还真”，不再被反射而来的月光给蒙骗。虽然如此，这日光照射的时间还是有长有短，还是有昼夜的分别。比喻为修行，就好像你开悟了，“看见”了真理，但是你并没有跟着超凡入圣，你只是知道该如何用功而已，而且这“知道”也只是片段的，不是时时刻刻的“知道”，而是有长有短、有昼夜之别的。所以要说「两分与两至」，便是要修行人注意到这件事。修行到后面深入之后，阴与阳、光与暗会渐渐的打成一片，便全部都是日光了，也就是古人说的：「醒梦一如，昼夜长明。」

　　至于后面又讲到了子午卯酉四个时辰，很多人知道这四个时辰来自中国道家的修练观念，所谓「子午温养，卯酉沐浴」。关于何为温养？何为沐浴？许多道家的经典都有不同的解释。基本上温养与沐浴都是比喻名词，并不是说温养就是松坐，沐浴就是洗澡。

　　【子午守静功】的正确解释应该是「守静温养」，表示不做任何意念观想、不用任何功夫，静静的好像老母鸡孵鸡蛋一样守住当时的状态。要在子时（半夜十一点到凌晨一点）与午时（中午十一点到一点）这两个时间作这个功夫。

　　【卯酉干沐浴】的正确解释应该是自我按摩，要在卯时（早上五点到七点）与酉时（下午五点到七点）这两个时间作这个功夫。作法在本经的最后一篇将会说明。

　　看起来好像是这样，但是另一方面来说，修行岂有什么时间可修、什么时间不可修的差别？

　　【子午卯酉】古代星象学者称其为「四正」，意思是说子午卯酉处于圆周的东西南北四个对角，在一天十二个时辰来说，等于是地球自转、太阳由东到西的四个分际点，先前说过日月星辰与人体有关系，在一天内这四个对角分际时间点当然也会对人体产生不同影响。

　　所以，一年四季有「两分及两至」要注意，每个月有「朔望」两个日子要注意，每天有「子午卯酉」四个时辰要注意，综合起来说，就是要告诉我们，不要傻傻的修行，修行是很高深的一门学问，要上知天文、下知地理，遇到不同的状况，要知道其由来，要懂得其对应的方法。如果傻傻的不知变通，以为一种道理、一种功夫可以用到底，那不是聪明的修行。真正的修行人行住坐卧都有不同的要求，时时刻刻都在针对身心微妙的变化作应变，面对各种现象，也不慌不忙的招架。真正的练功夫，不需要刻意远离社会、远离家庭，只要少睡点、多清醒点，要在心里面偷偷的用功，不要让人看出破绽来。

　　【一切惟心造，炼神竟虚静。常惺惺不昧，莫被睡魔拘。】

　　不管用什么功夫，都要把握住「一切惟心造」的基本原则。要知道，所有境界、现象出现在眼前时，都是因为你的心动了，与其相呼应所以才产生的，如果没有心识作用，则所有奇奇怪怪的现象便无从谈起，所以练功时对一切现象都不必认真在意。心念静到一个程度，功夫便自然出现。用功时保持着若醒若不醒，睡眼惺忪的状态，但是必须心里清清楚楚，保持完全不昏沉、不念头乱飘，如此用功就对了。

　　【夜夜常如此，日日须行持。惟虚能容纳，饱食非所宜。谦和保护身，恶疠[lì]宜紧避。假借可修真，四大须保固。柔弱可持身，暴戾灾害逼。】

　　要求自己每夜如此的用功，每日持续不断。道家有句话说：「如要不老，腹内不饱。若要不死，肠内无屎。」所以不要贪吃，贪吃有害身体健康。同时心态要谦卑和谐，保护好自己，避开恶劣受污染的环境。这样才能藉由这虚假不牢靠的身体来修炼，四大就是地、水、火、风，象征着物质的四种型态，在经典里常拿来代表我们的肉体。所以以柔弱谦卑作为行事的原则，不固执、不做勉强的举动，自然可以防止各种暴力摩擦与灾害的进逼。

　　【渡河须用筏，到岸方弃诸。造化生成理，从微而至着。一言透天机，渐进细寻思。久久自圆满，未可一蹴企。成功有定限，三年九载余。从容在一纪，决不逾此期。】

　　过河要乘渡船，到了对岸，自然要离船上岸，这是很容易了解的道理。以此身体练习也是如此。如果时常执着在身体的境界上面，觉得自己练的很行、很威风，觉得这身体很强壮很有能力，便搞错了真正的目的。身体再怎么练，都一样不能避免生病、死亡甚至灾害，身体再强，也强不过铁锤，所以不要被练来的功夫迷惑了。



　　这宇宙大大小小都是由最微小的物质组成的，慢慢累积成为各种事物。做功夫也要有耐心慢慢的练，循序渐进，时到自然圆满成功，千万急不得，一急便要出现反效果。虽然是慢慢练，但是如果方法得当，能按照进度来，其实也只要三年九载便可以看到成功，就算再慢也不会超过十二年（一纪＝十二年）。花个几年可以解脱生死、得到自在。如此盘算来，天下再也没有如此好的如意算盘了。
　　【心空身自化，随意任所之。一切无罣[挂]碍，圆通观自在。隐显度众生，弹指超无始。待报四重恩，永灭三途苦。后人得此经，奉持为宗旨。择人相授受，叮咛莫轻视。】

　　修行最难的就是要达到「心空」。佛家说神通乃由定而起，“定”就是不散乱、不昏沉，持心念于一处，这也是世上所有宗教共同的必修科目。在道家来说，练到最高程度，身体可以化为气或光而自在变化，不需要再受困于生死轮回，西藏也有相同的说法。这里说练到“心空”身体便可自在变化、任意游走，彷佛这个世界已不再障碍他的身心。我们虽然难以想象这种境界，不过只要知道自古以来成功者大有人在，而且像这样的描述也不是只有本经才这样说，许多地方也讲过。像白日升天这样的事迹，自古以来历史记载发生过很多次，我们当足以生起信心，就算我们练不到，未能入圣，肯定也是超凡不少。

　　修行人智慧禅定成就，任何人事物在其法眼之下都清清楚楚。有了这种能力，便能做任何事。要在众人中躲起来默默的行动，或是成为众人心目中的偶像人物，大张旗鼓的大作善事都可以。是好人、是坏人，一般人的标准对他都不适用，功德成就，都要等盖棺才能论定，这才是真正的「圆通观自在」。

　　到达一切自在无碍的境界，并不是就可以轻松地离开了这污浊的世间，接下来「待报四重恩」这个“待”字大有秘密在里面。

　　四恩者：一父母恩，二众生恩，三国家恩，四三宝恩。

　　这四种恩德看来简单，说来复杂，跟各位透露，要了解这四重恩，详读现代心理学是个不错的开始。

　　最后祖师再叮咛，如果大家可以依照此经修练得到好处，当知道此经的珍贵与价值，自己练好了，也要好好的找合适的人把经验传承下去，而且要反复叮咛学者不要轻忽了这功夫。

　　前面的说明算是总论、导读，阐明了本经的基本观念。接下来要开始讲洗髓的真正道理。如第一篇所讲，修行人于观念上明白了，再来练功夫便事半而功倍，就算做不到如经中所讲的各种现象，不过有了正确的观念，心里面有了基本的信仰也会受益不少，至少平时行住坐卧便有了个准则，如果平日能减少恶质的生活习惯，增加有益的身心活动，就算不练功也必能延年益寿。